"Il teatro del cuore" - Intervista Michel Maffesoli su La Repubblica

PARIGI - Nell'evoluzione della specie, s'avanza l'homo eroticus che antepone il cuore alla ragione, l'impulso alla riflessione, il piacere al dovere. “Eros è ormai trionfante, nel privato e nel pubblico” racconta Michel Maffesoli che dedica il suo ultimo libro a questa nuova figura antropologica che sviluppa e contraddice l'homo sapiens. Per il sociologo francese l'homo eroticus, l'uomo guidato dal desiderio, è al centro di quel che si chiama oggi postmodernità. Le nostre azioni non rispondono più al pensiero e al razioncinio ma all'amore, all'intricata trama degli affetti che ci avvolge, a quelle che Maffesoli definisce "comunioni emotive". E' il punto di arrivo di un percorso iniziato in Occidente, secondo lo studioso, con la liberazione dei costumi negli anni Sessanta, poi rafforzata con lo sviluppo delle nuove tecnologie, l'arretramento delle religioni e infine la crisi del capitalismo. La legge del desiderio ormai plasma la propria identità, si ripercuote nell'interno corpo sociale. Dalla cultura alla politica, tutto deve sottostare alle regole del piacere. Il paradosso di questo amore “liberato”, avverte Maffesoli, è che ha creato esseri umani ancora più interdipendenti. “Esistiamo solo attraverso lo sguardo degli altri”.

Amo, dunque sono?

“Nel scegliere il titolo del libro ero in dubbio tra homo eroticus e ordo amoris. Volevo infatti sottolineare il nuovo ordine dell'amore che si è imposto nella vita sociale ed è una delle caratteristiche della postmodernità. Mentre negli ultimi tre secoli, si è affermato una visione razionalistica del mondo, nella quale i sentimenti erano relegati nella sfera privata, oggi sono diventati pubblici e contaminano la vita sociale”.

In che modo avviene questa “contaminazione”?

“Nell'Ottocento esisteva un'espressione popolare che raccomandava di tenere sempre gli affetti dietro alle mura domestiche. Il 'muro', ormai, è stato abbattuto. Gli spazi sono comunicanti. Ci sono effetti persino nel dibattito politico, come dimostra il tweet di gelosia della première dame, Valérie Trierweiler. Un aneddoto che testimonia di un nuovo clima, l'ordo amoris di cui parlo nel libro. Il problema, semmai, è la profonda distanza che esiste tra le istituzioni, immaginate sulla base di valori e simboli ormai superati, e il corpo sociale in rapida trasformazione”.

La riscoperta degli affetti è anche un antidoto alla crisi, un riparo contro l'incertezza?

“E' qualcosa di più ampio. Siamo alla fine di un ciclo. Leonardo da Vinci diceva: 'E' una cosa mentale”, espressione tra l'altro di difficile traduzione. Non è solo l'economia a essere in crisi ma la concezione economicistica del mondo che metteva il lavoro al primo posto dell'identità umana e aveva chiuso l'amore dentro al recinto del matrimonio e della famiglia, in onore a una nozione di 'utilità', per citare Georges Bataille. Dopo i movimenti di liberazione degli anni Sessanta quel modello non esiste più. Le relazioni amorose seguono invece, riprendendo l'analisi di Bataille, la regola del 'dispendio'”.

Ma anche dell'individualismo.

“Non sono d'accordo. L'individualismo nei rapporti non è aumentato, anzi oggi siamo più estroversi di un tempo. Certo, le relazioni sono diverse. Ci sono tribù che condividono momenti di comunione emotiva o di affinità elettive, come diceva Goethe. Le tribù sessuali, le tribù musicali, sportive, culturali, e così via. C'è comunque una componente emotiva nel riconoscersi e decidere di stare insieme. Gli affetti, di cui l'amore fa parte, sono il terriccio nel quale germoglia la vita”.

La continua esibizione di sé nelle relazioni non induce a citare Narciso più che Eros?

“C'è una teatralizzazione dell'amore, che si vede bene su Internet. E' un paradosso. Uno degli elementi della postmodernità è, a mio avviso, la sinergia tra l'arcaico e il progresso tecnologico. Il settanta per cento del traffico sul web è dedicato agli affetti. Non solo alla pornografia, ma anche agli incontri romantici e di coppia. E' interessante vedere come le nuove tecnologie si mettono al servizio di quella vecchia idea che chiamiamo amore, dandogli un nuovo slancio. In passato, come aveva dimostrato Max Weber, la tecnologia aveva disincantato il mondo. Oggi, invece, avviene il contrario. Osserviamo un nuovo incantesimo”.

Sta dicendo che innamorarsi, o credere nell'amore, è diventato più facile?

“C'è un ritorno del colpo di fulmine, proprio quel coup de foudre teorizzato dai surrealisti. All'epoca era un'avanguardia letteraria, oggi invece è un sentire comune. Come André Breton, pensiamo di poter incontrare Nadja all'angolo di una strada. E' un'idea che si ritrova nel cinema, persino nella pubblicità con il termine inglese 'impulse', l'impulso di un ragazzo disposto a inseguire con un mazzo di fiori una perfetta sconosciuta bradendo un mazzo di fiori”.

Un desiderio compulsivo, che tende ad esaurirsi rapidamente.

“L'amore non è consumo ma consunzione. Prima, nella concezione borghese, era qualcosa di stabile. Ora è un fuoco che brucia tutto. Si vive solo nell'intensità, parola che nell'etimo ricorda la 'tensione del momento'. E' effimero. Come ogni cosa intensa, non può durare. E' il carpe diem. Quando si assiste un matrimonio si sa già come va a finire”.

Si resta insieme solo nella buona sorte, mai in quella cattiva?

“La coppia non è più basata su un contratto, come il matrimonio, perché il tempo dell'amore non è il futuro ma il presente, mentre il passato non è mai davvero alle spalle. Si possono fare delle vacanze insieme a ex mariti o mogli, fidanzati di gioventù, figli di altre unioni. Il contratto apparteneva alla modernità. Nella postmodernità è subentrato il patto".

Un patto esclusivo?

“La fedeltà si valuta con la sincerità del momento. Ci possono essere tradimenti ma questo non significa automaticamente essere infedeli. Nel libro parlo di 'sincerità successive' all'interno di un rapporto”.

L'homo eroticus è più o meno libero?

“Dopo aver promosso la libertà durante l'epoca moderna, nell'attuale postmodernità si sviluppa invece la dipendenza. L'amore è dipendenza. E' l'altro che mi crea, e mi distrugge”.

Come sono cambiate le regole della seduzione?

“La postmodernità riprende degli elementi della premodernità. E' quel che chiamo il postmedievalesimo. Oggi si rigioca l'amor cortese delle corti della Provenza o del Rinascimento a Firenze. Anche allora la vita sociale ruotava intorno alla seduzione, quelle schermaglie amorose che i francesi chiamano badinage. Molti comportamenti e linguaggi che osserviamo oggi sono simili a quel periodo. L'unica differenza è che all'epoca il codice di seduzione valeva solo per un'élite aristocratica, mentre nella versione contemporanea è diventato uno stile di vita democratico”.